Саенко Евгения

Как только его компьютер начал давать сбои, он почувствовал, что напрягается. Вскоре он так рассердился, что ему захотелось выбросить свой компьютер. У него был выбор: либо не обращать внимания на это расстройство, либо заметить его, хотя оно и продолжалось совсем недолго.
Поскольку мы уже какое-то время работали вместе над осознаваемостью, он поймал себя на том, что предпочитает отделить себя от своего расстройства. Такой выбор не улуч­шил его самочувствия – он просто вытеснял его дискомфорт на границу осознания, и ему стало еще хуже.
Короче говоря, он уже проклинал свою судьбу, когда понял – для того, чтобы решить компьютерную проблему, ему нужно терпеливо относиться к своему огорчению, а не отмахиваться от него и не загонять его вглубь. Он сказал: «Я решил перестать отмахиваться от всего. Я попытался прочувствовать это огорчение и ощутить его невыразимые корни. Это оказало парадоксальное действие, успокоив меня настолько, что я мог действительно справиться с проблемой. Поскольку было уже поздно, я отправился спать».
В эту ночь ему приснилась гиперактивная маленькая девочка, которая была в ярости из-за того, что ухитрилась сломать свой велосипед. Он успокоил ребенка и починил ее велосипед. Проснувшись утром, он внезапно понял свой сон, поскольку накануне вечером он сумел осознать чувственный опыт своего огорчения. Девочка и ее велосипед были символами его собственного расстройства из-за того, что ему приходится учиться пользоваться своим компьютером. Он осознавал Сновидение до того, как ему приснился сон.
На правом рисунке на предыдущей странице персонаж осознает поле Сновидения, расстройство и успокоение, а также взаимодействия между собой и другими персонажами сна. Когда вы начинаете осознавать свои чувственные, почти невыразимые переживания, то начинаете смотреть на все с позиции того, что можно было бы назвать создателем сновидения – своего чувственного опыта. Исходя из этой позиции и этого опыта, вы ощущаете, что вами движет нечто, вызывающее благоговение, и видите, как из этого ощущения рождаются разнообразные персонажи. Осознаваемость дает вам понимание смысла жизни, понимание силы Сновидения.
Я люблю сновидения и с удовольствием их исследую. В этой книге нашей задачей будет не истолкование сновидений и не обретение осознаваемости в сновидениях, а знание их значимости до того, как они происходят.[21] Нашей целью будет 24-часовое Осознаваемое Сновидение. Когда вы достигаете осознаваемости, вы видите свое маленькое «я», а также свою большую самость, Большое «Я» – все чувственное поле вокруг вас.
Единственная причина, по которой вы постоянно не воспринимаете мир и не живете с помощью проницательного ума своего Большого «Я», состоит в том, что ваше маленькое «я» считает чувственные переживания ненужными, неправильными или невразумительными. Если вы заинтересованы в развитии обостренной осознаваемости, я рекомендую вам сосредоточиваться на своих чувствах благополучия или неблагополучия, опустошения или тревоги, подавленности или гнева. Вместо того, чтобы стараться уменьшить эти чувства с помощью лекарств или чего-либо еще, сосредоточивайтесь на своем осознании. Не действуйте в пользу пищевой или фармацевтической промышленности, которые помогают вам отгораживаться от Сновидения и вашего Большого «Я».
Отгораживание (задвигание???) или маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания – например, расстройство или утомление – помещается на самую периферию, где вы едва можете это замечать. Это показано на следующем рисунке.
 

	¬¾¾ ПЕРИФЕРИЯ¾¾®
Этот удар молнии находится в центре вашего осознания		Здесь удар молнии вытеснен на периферию осознания (маргинализирован)

 
Маргинализация представляет собой глубинный процесс, который обычно происходит так, что вы даже не замечаете, что вы это сделали. Разумеется, можно подавлять переживания, но для этого необходимо знать, что они существуют. Маргинализация гораздо тоньше; нужны внимательность, сосредоточение и тренировка, чтобы замечать, как Сновидение вытесняется на периферию осознания.
В буддизме уже давно предложено развивать «чистое внимание»,  которое означает, что вы осознаете весь свой опыт, включая возникновение ваших переживаний. По мере расширения психологии, она тоже будет учиться осознаваемости, которая обращает вспять процесс маргинализации. Открываясь всему, что вы переживаете, вы познаете свою целостную Самость. Зная, что вы переживаете – водоем и всех рыбок в нем – вы перестаете быть только одной из маленьких рыбок и начинаете отождествляться со всеми другими рыбками, равно как и с самим процессом изменения.*
 

Различные уровни реальности

 
Как мы видели в главе 1, наш опыт можно понимать с точки зрения трех разных сфер, которые не имеют фиксированного положения и четких границ, а плавно перетекают друг в друга. Сфера I – это мир Сновидения, Сфера II – страна грез, включающая в себя ночные сновидения, которые вы вспоминаете, а Сфера III соответствует реальности консенсуса, то есть, обыденному миру.

Время Сновидения или чувственная реальность

Здесь вы замечаете глубинные переживания, чувства, на которые вы обычно не обращаете внимания, и ощущения, еще не выразившиеся в виде осмысленных образов, звуков и т.п. Эти игнорируемые или маргинализируемые явления представляют собой чувственные, то есть, дословесные, чувства и ощущения.

Страна грез

В стране грез вы, находясь в состоянии бодрствования или сна,  замечаете сновидения, фантазии, персонажей и объекты. Вы можете легче выражать этот опыт в словах, по контрасту с переживаниями Сновидения, которые почти не поддаются  пониманию в обыденных терминах.

Обыденная реальность

В обыденной реальности вы можете использовать свое обычное внимание, чтобы замечать и разделять с другими свои наблюдения самого себя, других людей, объектов и идей. Обыденную реальность можно описывать с точки зрения пространства и времени, по контрасту с миром Сновидения и страной грез, пространство и время которых совершенно не похожи на то, что мы привыкли видеть в обыденной реальности.
В то время как большая часть работы со сновидениями направлена на понимание содержания снов из Сферы II и соотнесения их с повседневной реальностью, или Сферой III, 24-часовое Осознаваемое Сновидение сосредоточивается, главным образом, на чувственной Сфере I, составляющей основу реальности.

Замечания относительно новых терминов

Возможно, вы заметили, что я использую определенные слова особым образом. Быть может, вы обычно не пользуетесь такими терминами, как «чувственный», «осознаваемость» или «Сновидение», или используете их для обозначения чего-либо другого, нежели то, что они обозначают здесь. Я прошу прощения за то, что использую старые термины по-но­во­му, поскольку может быть сложно учиться новым терминам или использовать старые несколько иным образом.
Я старался, по возможности, использовать старую терминологию, но был вынужден разрабатывать новые значения для старых терминах, поскольку старые слова нередко маргинализируют Сновидение и чувственную основу реальности. Я надеюсь, что вы сможете  разделить со мной мое понимание слов; они важны лишь постольку, поскольку указывают на переживания, которые почти не поддаются выражению.
Например, я заново определяю термин «сознание». Согласно словарю Уэбстера, сознание – это состояние осведомленности о чем-либо внутри себя или о чем-либо внешнем. Оно означает «ум» или «высший уровень психической жизни, о котором человек осведомлен, по контрасту с бессознательным».
Мне бы хотелось, чтобы сознание обозначало нечто более конкретное, а именно, спо­­собность наблюдать части реальности консенсуса или сновидения и понимать эти части как аспекты своей самости. По этому новому определению, сознание имеет дело с частями и их связями друг с другом.
Еще одно важное слово – «чувствующий» (или «чувственный») [sentient]*. Оно относится к постоянной и автоматической осведомленности о едва заметных, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Такой способностью наделен каждый. По мнению некоторых буддистов (например, Тич Нат Хана) и почти всех туземных народов, ей обладает все сущее, включая камни и деревья.
Если вы начинаете осознавать свой чувственный опыт (то есть, становиться осведомленным о нем), вместо того, чтобы его маргинализировать, значит вы достигли осознаваемости. Осознаваемость означает осведомленность о чувственном опыте, который предшествует всему, что вы думаете, видите, слышите и делаете. Осознаваемость ведет к новой точке зрения на жизнь, к мудрости или интуитивному пониманию Сновидения. В этом состоянии вы осознаете тенденции, равно как и реальные обстоятельства.
Далее в этой книге я покажу, что различие между осознаваемостью (чувственных переживаний) и сознанием (частей)  – это краеугольный камень новой психологии, соединяющей духовные, медитативные и исконные традиции с социально ориентированной аналитической мыслью. Осознаваемость имеет дело с чувственным опытом, в то время как сознание связано со всем, что развертывается из чувственного опыта.
Осознаваемость и сознание представляют собой разные уровни осознания, Большинство из нас либо обладают осознаваемостью и живут в чувственном мире, либо сознательны и сосредоточиваются на повседневных событиях и социальных вопросах. Я использую термин «просветление» для обозначения одновременно осознаваемости и сознания, то есть, способности чувствовать первопричину всех вещей и одновременно жить с полным осознанием удивительного разнообразия этого мира
 

 ПРОСВЕТЛЕНИЕ  =  осознание осознания

 
ОСОЗНАВАЕМОСТЬ      СОЗНАНИЕ
Чувственной сферы        Частей

Хотя разные учения отличаются друг от друга, восточные медитативные традиции обычно акцентируют осознаваемость. Западная психология называет чувственные переживания «бессознательными» и сосредоточивается на «сознании», как я его здесь определил.
            В отличие от моего употребления термина «просветление», большинство последователей буддизма и других религий индийского происхождения называют просветлением состояние ума, в котором  человек выходит за пределы желаний и страдания, обретая блаженство. Величайшие учителя не одобряют простой уход от мира, но высоко ценят про­светление, сочетающееся с жизнью здесь и сейчас.
Например, Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: «самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаете, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете. У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго, и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении».[22] Далее Махарши говорит, что это самадхи – не уход от мира, а полноценная жизнь в нем.
Самадхи представляет собой разновидность просветления, близкую к тому определению, которое я здесь даю. Обретение осознаваемости чувственного уровня опыта открывает возможность существования вне повседневной реальности конфликтов и поляризации, при одновременном осознании проблем и поляризации, разнообразия и напряженности обыденного мира.
Понятия «Восток» и «Запад» долгое время использовались для обозначения Азии, с одной стороны, и США и Европы, с другой. Эти термины более не применимы в психологии, поскольку каждый из нас, независимо от того, где он живет, имеет и «восточные», и «западные» (а также и северные, и южные) аспекты.
Если по прежнему воспользоваться осью Восток-Запад, я хотел бы сказать, что западное мышление носит, в основном, познавательный характер; оно учит нас думать  с точки зрения «частей» и поддерживает «индивидуальность». По контрасту с этим, так называемые восточные ориентации обычно считают развитие индивидуальности в группе признаком бессознательного. В восточных традициях, если я  веду себя или говорю как отдельный человек, другие могут счесть, что мне еще нужно поучиться чувству групповой атмосферы.
Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных, африканских и южноамериканских традиций, а также культуры австралийских аборигенов. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами.
Напротив, западные традиции часто сосредоточиваются на усилении вашего маленького «я», или «эго». Они акцентируют самоценность вашей личности и различие или вза­имоотношение с другими. В западном модусе осознания вы склонны маргинализировать чувственный опыт, а восточном модусе – ощущение своей отдельности, одиночества посреди пустого поля. В результате, вы, возможно, маргинализируете самого себя и других, которые не являются лидерами. Это иллюстрирует следующий рисунок
 

В этом круге левая, или Западная сторона относится к пониманию частей вещей и переживаний и сочетается с идеей знания собственного эго, самости и частей

З                            В

Правая, или восточная сторона круга относится к более чувственному осознанию себя как аспекта целого, Сновидения

 
Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие, и где мы хотим жить, полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность. Без общего представления о разнообразия осознания, людям  с восточным и западным модусом восприятия жизни может быть трудно понимать друг друга. Западная ориентация внутри вас полагает, что восточная сторона не может быть ясной и определенной, тогда как восточная или южная ориентация считает западный модус разрушительным для чувства взаимосвязи.
В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день – прекрасный день».[23] Для типичного западного ума это звучит очень загадочно. Используя терминологию этой книги можно сказать, что посколь­ку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день – прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного.
С позиции чисто западного модуса восприятия, каждый день – безусловно, не прекрасный день. В западном смысле, некоторые дни просто отвратительны, поскольку вы составляете одну часть поля, и другая часть того же поля может причинять вам неудобства.
Обе точки зрения важны, поскольку, если вы возвращаетесь к своему чувственному опыту, то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому ‘я’», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Большим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а  скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого.
С точки зрения вашего «Большого ‘Я’», дзен-буддисты правы: «каждый день – прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными!
Когда вы находитесь в «просветленном» модусе, независимо от того, из какой страны или традиции вы происходите, вы можете сказать «этот день прекрасен» и при этом иметь в виду и что он прекрасен, и что в то же самое время он просто ужасен. Например, представьте, что вашей жизни угрожает некая болезнь. Для вашего маленького «я» эта ситуация ужасна. В то же время, если вы погружаетесь глубоко внутрь, если вы находите в глубине чувственный опыт, если вы достигаете осознаваемости, выявляется  нечто поразительное.
Возьмем историю одной женщины, сломавшей ногу. Как перелом ноги может ассоциироваться с «прекрасным днем»? Когда я попросил эту женщину обратиться к сути чувств ее сломанной ноги, она достигла осознаваемости. Она сказала, что поле вокруг ее ноги хочет спокойствия – никакого движения, никакого хождения. Медитируя над сломанной ногой и «семенем» или сущностью, которая развернулась в эту сломанную ногу, она обнаружила, что не может ходить, но, также, что она и не хочет ходить! По контрасту со своей обычной повседневной установкой, она теперь обнаружила, что ей не нравится выходить из дома. Она любила покой, и это чувство пыталось и раньше пробиться в ее осознание, но она его маргинализировала.
Таким образом, каждый день – это прекрасный день; сломанная нога – прекрасная нога! И, в то же самое время, день, когда она сломала эту ногу был ужасным. То, как вы смотрите на жизнь – вопрос осознания и точки зрения. С точки зрения вашего маленького «я» жизнь может быть хорошей или плохой.