Саенко Евгения

12. ВОСКРЕСЕНИЕ И ВОЗНЕСЕНИЕ
Я только знаю — что здесь я лишь выражаю то, что знают огромное коли­чество других людей, — что настоящее — это время смерти Бога и Его исчез­новения. Миф говорит, что Его не нашли там, где лежало Его тело. «Тело» означает внешнюю, видимую форму, временное и эфемерное вместилище для высшей ценности. Далее в мифе говорится, что эта ценность таинственным образом снова воспряла и трансформировалась. Это походит на чудо, ибо когда ценность исчезает, всегда кажется, что она теряется безвозвратно. Поэтому возвращение становится совершенно неожиданным. Трехдневное посещение ада в течение смерти означает поглощение исчезнувшей ценности бессоз­нательным, где при сражении с силами тьмы она устанавливает новый по­рядок, а затем снова поднимается на небеса, то есть достигает высшей ясности сознания. Тот факт, что лишь несколько человек видели восстав­шего из гроба Христа, означает, что на пути поиска и распознавания транс­формированной ценности стоят немалые трудности'.
ВОСКРЕСЕНИЕ
В ПЕРВЫЙ ЖЕ ДЕНЬ НЕДЕЛИ, ОЧЕНЬ РАНО, НЕСЯ ПРИГОТОВЛЕННЫЕ АРОМАТЫ, ПРИШЛИ ОНИ КО ГРОБУ, И ВМЕСТЕ С НИМИ НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ; НО НАШЛИ КАМЕНЬ ОТВАЛЕННЫМ ОТ ГРОБА, И ВОШЕДШИ НЕ НАШЛИ ТЕЛА ГОСПОДА ИИСУСА. КОГДА ЖЕ НЕДОУМЕВАЛИ ОНИ О СЕМ, ВДРУГ ПРЕДСТАЛИ ПЕРЕД НИМИ ДВА МУЖА В ОДЕЖДАХ БЛИСТАЮЩИХ. И КОГДА ОНИ БЫЛИ В СТРАХЕ И НАКЛОНИЛИ ЛИЦА СВОИ К ЗЕМЛЕ, - СКАЗАЛИ ИМ: ЧТО ВЫ ИЩЕТЕ ЖИВОГО МЕЖДУ МЕРТВЫМИ? ЕГО НЕТ ЗДЕСЬ: ОН ВОСКРЕС.
(Лук. 24:1-6)
После того как был обнаружен пустой гроб, было отмечено несколь­ко встреч с воскресшим Христом. Мария Магдалина была первой, кому он повстречался, но по ошибке приняла его за садовника (Иоан. 20:11—17). На горе в Галилее он явился одиннадцати апостолам, «но некоторые усом­нились» (Матф. 28: 16, 17). Два апостола встретили его на дороге, ведущей в селение Еммаус, «но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лук. 24:13—16). Он снова явился одиннадцати апостолам (Лук. 24:360, «но они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа». И наконец, он явился апостолам, которые ловили рыбу на море Тивериадском. «А ког­да уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не знали, что это Иисус» (Иоан. 21:4).
Тот факт, что восставшего из гроба Христа сначала не узнавали даже самые близкие ему люди, «означает, что на пути поиска и распознавания трансформированной ценности стоят немалые трудности». Эти трудности касаются перехода от Христа к святому духу, то есть перехода от отношения конкретной вешней ценности, к внутренней, автономной психике.
Воскресение Христа имеет свои параллели с восстановлением Изидой расчлененного тела Осириса. (Вот пример синхронизма: 3 июня 1981 года, записывая это слово в исходный текст, я отвлекся на телефонный звонок, и когда я подошел к телефону, мне сообщили о смерти мое­го сына Рональда; юноше выпала судьба прожить этот архетип.)
Это удалось сделать, смазывая части тела, тем самым возводя в культ процесс египетского бальзамирования, трансформирующий труп в «бессмертное тело». Этот процесс занимал со­рок дней (Быт. 50:3). «Сорок дней занимает [алхимическое] деяние», и соответствует времени, прошедшему между воскресением Христа и его вознесением. Смерть и возрождение Христа и Осириса последовательно соответствуют смерти и возрождению в процессе индивидуации. Вслед за смертью-morfificatio (nigredo) следует рассвет — восход солнца (rubedo). Это архетипическое событие внешне отражается каждую зиму и весну в смер­ти и возрождении природы. Из черноты появляется зелень. Юнг пишет:
Состояние несовершенной трансформации, обнадеживающее и дол­гожданное, кажется человеку не только одной мукой, но и настоящим, если даже и скрытым, счастьем. Это состояние человека, который в блуждани­ях по лабиринтам психической трансформации находит тайное счастье, которое примиряет его с его явным одиночеством. В общении с самим со­бой он обретает не смертную скуку и меланхолию, а внутреннего партнера и собеседника; более того — отношение, которое оказывается тайной любовью или подобно скрытой весне, когда зеленые побеги пробиваются и бесплодной земле, вынашивая внутри обещание будущего урожая. Имен­но алхимическое benedictu viriditas, благословенная зелень, с одной сто­роны, означает «порчу металлов» (verdigris), но с другой стороны — тайное содержание божественного духа всего живущего на землей
В замечательной пятнадцатой главе Первого послания к Коринфя­нам апостол Павел дает нам описание архетипа Воскресения:
Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле при­дут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пше­ничное или другое какое; Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому се­мени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных; Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разница в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении: Сеется в унижении, восстает в славе: сеется в немощи, восстает в силе; Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и ду­ховное. Так и написано: «первый человек Адам стал душею живущею»; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек — из земли, перстный; вто­рой человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; каков небесный; таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, и будем носить и образ небесного. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетле­ния. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся Вдруг, во мгно­вение ока, при последней трубе; Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие (строфы 35—53).
Юнг говорит о той же идее на более современном языке:
При распятии слышится истинное страдание, заключенное в сло­вах Христа: «Боже, Боже, почему ты оставил меня?» Если вы хотите по­нять всю трагедию, выраженную в этих словах, то должны представить себе, что они значат: Христос видит, что вся его жизнь, посвященная прав­де в соответствии с его лучшими убеждениями, была ужасной иллюзией. Он должен испить ее до дна совершенно искренне, он должен довести до конца свой честный эксперимент, но тем не менее это все же компенса­ция. На кресте его миссия закончилась. Но поскольку он жил столь полно­ценно и столь цельно, он победил через Воскресшее тело.
«Воскресшее тело» по Юнгу соответствует «небесному телу» у апос­тола Павла (1 Кор. 15:40). То, к чему эти понятия имеют отношение, скры­то от наших глаз. Моя собственная гипотеза заключается в том, что они относятся к конечной цели индивидуации: трансформации эго в архетип.
Смерть и Воскресение Христа — это архетипы, которые проживаются не только в отдельной личности, но и в коллективной психике. В истории существуют определенные периоды, когда коллективный образ Бога под­вергался смерти и возрождению. Нечто подобное происходит и сейчас. Двадцатое столетие — это Святая Суббота истории.
Когда Ницше сказал «Бог умер», он произнес ту истину, которая существовала для большей части Европы. Люди находились под ее влия­нием не потому, что он это сказал, а потому, что это был установленный и широко распространенный психологический факт. Последствия не за­ставили себя долго ждать: после тумана «измов» — катастрофа.
Мы сейчас живем во время, которое греки назвали kairos— подхо­дящий момент — для «происходящих с богами метаморфоз», фундамен­тальных принципов и символов. Особенность нашего времени... заклю­чается в том, что внутри нас находит свое выражение бессознательный человек, который при этом изменяется
ВОЗНЕСЕНИЕ
Воскресение - это в действительности первый этап в последователь­ности: Воскресение, Вознесение, Явление Святого Духа (Пятидесятница). Вознесение описано в Деяниях Апостолов 1:8—11. Иисус говорит своим апостолам:
НО ВЫ ПРИМИТЕ СИЛУ, КОГДА СОЙДЕТ НА ВАС ДУХ СВЯТЫЙ, И БУДЕТЕ МНЕ СВИДЕТЕЛЯМИ В ИЕРУСАЛИМЕ И ВО ВСЕЙ ИУДЕЕ И САМАРИИИ ДАЖЕ ДО КРАЯ ЗЕМЛИ. СКАЗАВ СИЕ, ОН ПОДНЯЛСЯ В ГЛАЗАХ ИХ, И ОБЛАКО ВЗЯЛО ЕГО ИЗ ВИДА ИХ. И КОГДА ОНИ СМОТРЕЛИ НА НЕБО, ВО ВРЕМЯ ВОСХОЖДЕНИЯ ЕГО, ВДРУГ ПРЕД­СТАЛИ ИМ ДВА МУЖА В БЕЛОЙ ОДЕЖДЕ И СКАЗАЛИ: МУЖИ ГАЛИЛЕЙСКИЕ! ЧТО ВЫ СТОИТЕ И СМОТРИТЕ НА НЕБО? СЕЙ ИИСУС, ВОЗНЕСШИЙСЯ ОТ ВАС НА НЕБО, ПРИИДЕТ ТАКИМ ЖЕ ОБРАЗОМ, КАК ВЫ ВИДЕЛИ ЕГО ВОСХОДЯЩИМ НА НЕБО.
Последнюю стадию Явления Святого Духа обычно понимали так, что оно относится к parousia, однако оно может в той же мере относиться к сошествию Святого Духа в Пятидесятницу, особенно потому, что Христос говорил о пришествии Святого Духа в начале текста. Христос — это богоче­ловек, и потому носитель противоречия. Если рассматривать его как Бога, он имел небесное происхождение, спустился на землю, воплотившись в че­ловеческий облик, и в процессе Вознесения вернулся на небеса. Однако, если рассматривать его как человека, он имел земное происхождение, вознесся на небеса, а затем спустился на землю в виде Святого Духа (или Параклета). В последнем случае сошествие, которое следует за вознесением, соответствует алхимическому символизму. Изумрудный стол Гермеса, рецепт для изготов­ления «философского камня», включает следующие слова: «Он восходит от земли к небесам, и спускается опять на землю, и получает силу сверху и сни­зу»". Комментируя этот текст, Юнг пишет:
[Для алхимика]... не существует вопроса о необратимом вознесе­нии на небеса, но в отличие от пути, который совершает христианский Спаситель, который приходит сверху вниз, а затем снова возвращается наверх, filius macrocosmi («философский камень») зарождается внизу, под­нимается вверх и, обладая силой Высшего и Низшего миров, соединяя их в себе, снова возвращается на землю. Он несет в себе обратное движе­ние, что говорит о природе, которая противоположна и природе Христа, и природе освободителей-гностиков.
Вопрос: Какова природа освободителя: земная или небесная? — пред­полагает философский вопрос: Какова природа индивидуации: происхо­дит ли она от эго или от Самости? Таким образом, мы сталкиваемся с про­тиворечием эго-Самость.
Самость, как и бессознательное, существует априори, откуда, соб­ственно, и развивается эго. Это, так сказать, бессознательная предпо­сылка эго. Создаю себя не я сам, а это происходит со мной... [Однако психология должна признать тот факт, что несмотря на причинно-след­ственную связь, человек испытывает чувство свободы, которое идентич­но автономии сознания... Существование эго-сознания имеет значение только в том случае, если оно свободно и автономно. Утверждая эти фак­ты, мы в действительности устанавливаем автономию, но в то же время мы видим вещи такими, какие они есть... В реальности всегда присут­ствует и то и другое: превосходство Самости и гордыня сознания.

13. ПЯТИДЕСЯТНИЦА
Ориген, говоря о Триединстве Бога, упоминал, что первым в нем явля­ется Бог - Отец, а последним — Святой Дух. Это остается правдой до тех пор, пока Отец не спускается с космических высот и не становится после­дним через воплощение себя в узких рамках человеческой души...
«Малость» Святого Духи проистекает из того факта, что дыхание Бога растворяется и принимает форму маленького пламени, тем не менее остающегося нетронутым и целым. Его распространение на некое количе­ство человеческих существ и их трансформация в Сыновей Бога означает совершение очень важного шага вперед за рамки «Христоцентризма»... На уровне Сына не существует ответа на вопрос о добре и зле; есть лишь неиз­бежное разделение противоположностей... Мне кажется, что именно пе­ред Святым Духом стоит задача примирения и соединения противополож­ностей в личности через особое развитие человеческой души.
ПРИ НАСТУПЛЕНИИ ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ВСЕ ОНИ БЫЛИ ЕДИНОДУШНО ВМЕСТЕ, И ВНЕЗАПНО СДЕЛАЛСЯ ШУМ С НЕБА, КАК БЫ ОТ НЕСУЩЕГОСЯ СИЛЬНОГО ВЕТРА, И НАПОЛНИЛ ВЕСЬ ДОМ, ГДЕ ОНИ НАХОДИЛИСЬ; И ЯВИЛИСЬ ИМ РАЗДЕЛЯЮЩИЕСЯ ЯЗЫКИ, КАК БЫ ОГНЕННЫЕ, И ПОЧИЛИ ПО ОДНОМУ НА КАЖ­ДОМ ИЗ НИХ. И ИСПОЛНИЛИСЬ ВСЕ ДУХА СВЯТОГО И НАЧАЛИ ГОВОРИТЬ НА ИНЫХ ЯЗЫКАХ, КАК ДУХ ДАВАЛ ИМ ПРОВЕЩЕВАТЬ. В ИЕРУСАЛИМЕ ЖЕ НАХОДИЛИСЬ ИУДЕИ, ЛЮДИ НАБОЖ­НЫЕ, ИЗ ВСЯКОГО НАРОДА ПОД НЕБЕСАМИ. КОГДА СДЕЛАЛСЯ ЭТОТ ШУМ, СОБРАЛСЯ НАРОД И ПРИШЕЛ В СМЯТЕНИЕ; ИБО КАЖДЫЙ СЛЫШАЛ ИХ ГОВОРЯЩИХ ЕГО НАРЕЧИЕМ. И ВСЕ ИЗУМЛЯЛИСЬ И ДИВИЛИСЬ, ГОВОРЯ МЕЖДУ СОБОЮ: СИИ ГОВОРЯЩИЕ НЕ ВСЕ ЛИ ГАЛИЛЕЯНЕ? КАК ЖЕ МЫ СЛЫШИМ КАЖ­ДЫЙ СОБСТВЕННОЕ НАРЕЧИЕ, В КОТОРОМ РОДИЛИСЬ. ПАРФЯНЕ И МИДЯНЕ И ЕЛАМИТЫ И ЖИТЕЛИ МЕСОПОТАМИИ, ИУДЕИ И КАППАДОКИИ,ПОНТА И АСИИ, ФРИГИИ И ПАМФАЛИИ, ЕГИПТА И ЧАСТЕЙ ЛИВИИ, ПРИЛЕЖАЩИХ К КИРИНЕЕ, И ПРИШЕДШИЕ ИЗ РИМА, ИУДЕИ И ПРОЗЕЛИТЫ, КРИТЯНЕ И АРАВИТЯНЕ, СЛЫ­ШИМ ИХ НАШИМИ ЯЗЫКАМИ ГОВОРЯЩИХ О ВЕЛИКИХ ДЕЛАХ БОЖИИХ? И ИЗУМЛЯЛИСЬ ВСЕ И НЕДОУМЕВАЯ ГОВОРИЛИ ДРУГ ДРУГУ: ЧТО ЭТО ЗНАЧИТ? А ИНЫЕ НАСМЕХАЯСЬ ГОВОРИЛИ: ОНИ НАПИЛИСЬ СЛАДКОГО ВИНА.
(Деян. 2:1-13)
При наличии Пятидесятницы цикл воплощения приобретает вид зам­кнутого круга. Он начинается со схождения Святого Духа в Благовещение. После прохождения полного цикла событий, составляющих жизнь Хрис­та, Святой Дух в Вознесение возвращается к своей исходной точке. Потом он сходит снова и начинается новый цикл, как показано на диаграмме.
В течение жизни Христа в нем проявлялся Святой Дух. Он был зачат Святым Духом и помазан им при Крещении. На небеса он вознесся вместе Со Святым Духом и, так сказать, лишил землю ее трансцендентного факто­ра. Тем не менее он предсказал, что Святой Дух вернется после его ухода.
Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел:
потому что, если Я не пойду, Утешитель [Параклет] не придет к вам; а если я пойду, то пошлю Его к вам
(Иоан. 16:7),
И Я умолю Отца,
и даст вам другого Утешителя [Параклета],
да пребудет с вами вовек,
Духа истины,
Которого мир не может принять,
потому что не видит Его и не знает Его;
а вы знаете Его,
ибо Он с вами пребывает и в вас будет.
Не оставлю вас сиротами;
приду к вам.
Еще немного, и мир уже не увидит Меня;
а вы увидите Меня,
ибо я живу,
и вы будете жить.
В тот день
узнаете вы, что Я в Отце Моем,
и вы во Мне, и Я в вас.
(Иоан. 14:16-20)

Христос, как особое, конкретное проявление святого духа должен умереть, чтобы апостолы могли развить свое индивидуальное отношение к Святому Духу, то есть должны быть устранены проекции. Это «очень важный шаг вперед, выходящий за рамки «христоцентризма». Этого шага не про­исходит во время смерти Христа. Человек не становится сосудом для Свя­того Духа. Вместо этого коллективным контейнером для Святого Духа становится Церковь.
Пятидесятница рассматривается как день рождения Церкви. Соглас­но Папе Льву,
Церковь, которая уже находилась в зачатии, стала развиваться по обе стороны Второго Адама, когда он, как это и случилось, уснул на кресте, перед этим показав себя с самой лучшей стороны в глазах всего человечества на великий день Пятидесятницы3.
В существующих конвенциональных представлениях о Пятидесятни­це присутствие Девы Марии, которому уделяется основное внимание, не имеет канонической основы и рассматривается просто как замена Церк­ви. Развитие сообщества верующих служит для защиты психики личности от стрессов при индивидуальной встрече с нуминозным. Таким образом, Церковь не ожидает и не принимает в расчет любые новые или индивиду­альные откровения. В соответствии с ее учением,
Миссия Святого Духа по отношению к Церкви заключается в уста­новлении свободной опеки неизменного откровения... ибо после смерти апостолов не ожидалось никаких новых объяснений и новых открове­ний, да и в дальнейшем никогда не было и не будет объективного усиле­ния доступной в откровении истины.
У Церкви как «Христова тела» в Пятидесятницу наступает свое Бла­говещение и зачатие. Судьба ее такова, что она повторяет последователь­ность событий, составляющих цикл воплощения, который завершается ее собственной смертью и вознесением. Очевидно, этот аспект известен тео­логам, однако он проецируется на «последний день». Католик-теолог Хьюго Рейнер дал Юнгу такое объяснение:
Фундаментальная идея теологов всегда такова: земная судьба Цер­кви как Христова тела следует модели земной судьбы самого Христа. То есть Церковь на протяжении всей своей истории движется к смерти... до последнего дня, когда она, выполнив свою земную задачу, перестает быть «необходимой» и «умирает», как сказано в псалме 71:7, «доколе не пре­станет луна». Эти идеи были выражены в луне как символе Церкви. Так как kenosis Христа нашел свое завершение в смерти... даже в этом он па­раллелен kenosis луне Екклесиаста.
Если смерть церкви может быть отложена до «последнего дня», то, как говорит Юнг,
Не очень мужественный человек... будет... благодарить Бога, что Святой Дух не слишком связывает его с нами. Человек чувствует себя значительно безопаснее под сенью Церкви, которая служит ему крепос­тью, защищающей от Бога и Его Духа. Очень удобно дать католической Церкви убедить себя в том, что она «владеет» Духом, который помогает ей совершать ритуалы. Тогда человек знает, что он находится на надеж­ной привязи.
Если, однако, судьба Церкви заключается в том, чтобы завершить свой цикл воплощения за какое-то время перед «последним днем», мы можем полагать, что цикл может пройти еще один круг, возможно, на этот раз че­ловек может выступить в роли сосуда, содержащего Святой Дух. Это при­водит нас к идее Юнга о продолжении воплощения:
Продолжающееся прямое воздействие Святого Духа на тех, кто зо­вется Детьми Божьими, фактически включает в себя процесс воплоще­ния в более широком смысле. Христос, Сын Божий, является первен­цем, которому посчастливилось иметь постоянно возрастающее число братьев и сестер. Однако они не были порождены ни Святым Духом, ни девственницей... Их низшее происхождение (возможно, они были порож­дены млекопитающими) не предохраняет их от вступления в близкое родство с Богом как со своим отцом и Христом как со своим братом.
[Это] продолжающееся и прогрессивное божественное воплощение. Так человек оказывается в божественной драме и в ней интегрируется. Он оказывается приговоренным самой судьбой играть в ней решающую роль; вот почему он должен обрести Святой Дух. Я рассматриваю обре­тение Святого Духа как высший революционный факт, который не мо­жет иметь место до тех пор, пока не признана амбивалентная роль Отца. Если Бог есть summum bonum (средоточие добра), воплощение не имеет никакого смысла, ибо добрый Бог никогда не может вызвать столько не­нависти и гнева, что должен пожертвовать своим единственным сыном, чтобы искупить их. Мидраш говорит, что Зофар до сих пор звучит в День Искупления, чтобы напомнить YHWH его несправедливость в отноше­нии Авраама (повеление убить Исаака) и предотвратить его от повтор­ной несправедливости. Добросовестное прояснение идеи Бога будет иметь настолько неприятные последствия, насколько они необходимы. Их будет трудно переоценить для внутреннего развития тройственной драмы роли Святого Духа. Судьба Духа заключается в его воплощении в человеке или в выборе его как некоего переходного местопребывания. Вот почему его не следует отож­дествлять с Христом. Мы не можем обрести Святой Дух до тех пор, пока мы не примем свою собственную жизнь, как Христос принял свою. Так мы становимся «сыновьями Бога», судьба которых заключается и пере­живании конфликта божественных противоположностей, представлен­ных распятием.

14. УСПЕНИЕ ДЕВЫ МАРИИ И ВОЗВЕДЕНИЕ ЕЕ НА ПРЕСТОЛ
Догматизация Успения Марии указывает на hieros gamos (священный брак) в плероме, и это, в свою очередь, выражается в... будущем рождении божественного младенца, который в соответствии с божественной склонностью к воплощению выберет местом своего рождения реального человека Метафизический процесс известен психологии бессознательного как про­цесс индивидуации'.
Успение Марии существует вне цикла воплощения, и, возможно, по этой причине этот факт не находит своего подтверждения в каноническом писании. Он является производным легенды спонтанных коллективных верований.
Успение Пресвятой Богородицы и течение многих столетий отмечалось как церковный праздник, а с 1950 года было объявлено догматом папой Пием XII. До этих пор для веры не было никаких канонических оснований, поэтому она опиралась на апокрифическую литературу III и IV исков, а также на традиции католической церкви. Так формируется продолжение повествования о СМЕРТИ ДЕВСТВЕННИЦЫ. В XII столетии, когда существовало горячее поклонение культу Девы, появилась Золотая легенда, популярный справочник для художников, который представляет собой пересказ апокрифической истории. Когда апостолы сидели у могилы Марии, на третий день перед ними появился Христос вме­сте со св. Михаилом, который взял с собой душу Девы. И после этого душа не вернулась в тело Марии, освободившись со славою из могилы тем самым получив небесное прибежище и пребывая там в окружении ангелов». Впервые Успение Богородицы стало широко распространено в XIII столетии. Готическая скульптура, в особенности роспись церковных порталов, была посвящена Деве Марии, да и до сих пор остается важной притягательной темой в религиозном искусстве.
Возведение на престол в своей обычной форме обычно изображает­ся следующим образом: Дева Мария сидит напротив Христа, который и это время возлагает корону ей на голову Или же она может встать напро­тив него на колени. Или же ее короновать может Бог Отец.
В наших целях Успение Марии может рассматриваться как завершенный, обобщающий образ, отражающий итог цикла воплощения взятого в качестве целого, а именно coniunctio. В том же десятилетии, когда Юнг за­явил об экспериментальном открытии архетипа comunctio. Папа объявил о канонизации догмата об Успении Девы Марии (1950) - событие, кото­рое Юнг считал «самым важным со времен Реформации»5. Это замечательное место исторического синхронизма подчёркивает тот факт, что сonunctio определенно является соответствующим символом для современного чело­века.
Брачный союз в thalamus (спальне для новобрачных) означает hieros gamos (священный брак), а он, в свою очередь, является первым шагом к воплощению, к рождению Спасителя, который с античных времен счи­тался сыном солнца и луны. filius sapientiae (сыном бла­горазумия) и равным Христу. Таким образом, когда жажда поклонения Бо­городице у людей достигла своего апогея, эта тенденция, если думать о ее логическом завершении, означает желание рождения Спасителя, миротвор­ца, «mediator pacemfaciens inter inimicos»6. Хотя он уже родился в плероме, его рождение во времени может состояться, только будучи воспринятым, при­знанным и объявленным людям.
В другом месте Юнг отмечает, что Успение Марии трансформирует догму о христианской Троице в догму о четверице: «таким образом созда­ется догматическая реальность в отношении этих средневековых представ­лений о четверице, которые составили следующий паттерн».
Святой Дух (Голубь)
Христос Бог Отец
Мария
Успение Девы Марии нашло свое отражение в алхимическом симво­лизме, который предвосхитил устремление к этому образу психики наше­го современника. В сжатой форме этот символизм выражен в картине Ройзнера «Пандора» (1588) .
Эта картина называется «Зеркальный образ Святой Троицы». Он пред­ставляет собой изображение коронации Девы Марии, которая занимает свое место в Святой Троице. Это происходящее на небесах событие отра­жается на земле в странном образе, представляющем выделение духа Мер­курия из первоматерии. В четырех углах расположены символы четырех евангелистов, типичные фигуры, составляющие христианскую четверицу
В нижней части этого рисунка изображена глыба материи, из кото­рой фигура в короне и с нимбом над головой вытащила чудовище: нимб над человеческой головой, человеческие ноги, змеи вместо рук и крылья на теле рыбы. В отношении этой картины Юнг пишет следующее:
Вытаскивание тела в течение долгого времени рассматривалось как материальное и историческое событие, и потому алхимики могли извлечь пользу, изображая Успение Девы Марии и вместе с тем при описании про­славляя материю в деянии. На иллюстрации этого процесса Ройзнера, Пандоре, внизу изображена сцена коронации, которая помещена в кон­туре между образами Матфея и Луки. В этой сцене показано выделение Меркурия из prima materia. Выделенный дух появляется в форме монст­ра: вокруг его головы сияет нимб, напоминающий нам о голове Христа в христианской традиции, но вместо рук у него змеи, а нижняя часть тела напоминает стилизованный рыбий хвост. Вне всякого сомнения, это anima mundi, которая перестала скитаться в материи. Filius macrocosmi [сын великого мира|, или Меркурий-Антропос, который в силу своей двойственной природы, является не только физическим и духовным, но и объединяет в себе высшую и низшую мораль. Иллюстрация Пандо­ры указывает на великую тайну, которая, по смутным ощущениям алхи­мика, присутствует в Успении и Вознесении Девы Марии. Легендарная темнота подлунной материи всегда имела отношение к «сыну тьмы», то есть дьяволу. Он представляет собой метафизическую фигуру, исключен­ную из Троицы, но которая, будучи спутником Христа, является sine qua поп (непременным условием) драмы возрождения. Его алхимическим эквивалентом является двойственный Меркурий и... активная сера. Он также может скрываться в ядовитом драконе, в пресуществующей, хтонической форме lapis aethereus (Вечного камня).
На небесах при появлении Марии, символизирующей принцип ма­териальности, Троица трансформируется в четверицу. На земле грубая ма­терия претерпевала трансформацию вследствие экстракции (доведения до сознания) скрытого в ней автономного духа. Земля и эгоцентрированность Обрели место на небесах и одновременно с этим материя обрела духовную размеренность.
Процесс экстракции начинается с груды грубой материи. Это может быть понятно, если иметь в виду все проблемы реальности воплощенного существования.
Быть иль не быть, вот в чем вопрос. Достойно ль
Смиряться под ударами судьбы
Иль надо оказать сопротивленье
И в смертной схватке с целым морем бед
Покончить с ними? Умереть. Забыться.
И знать, что этим обрываешь цепь
Сердечных мук и тысячи лишений,
Присущих телу. Это ли не цель
Желанная? Скончаться. Сном забыться.
Уснуть и видеть сны. Вот и ответ.
Какие сны в том смертном сне приснятся,
Когда покров земного чувства снят?
Вот в чем разгадка. Вот что удлиняет
Несчастьям нашим жизнь на столько лет.
А то кто снес бы униженья века,
Неправду угнетателя, вельмож
Заносчивость, отринутое чувство,
Нескорый суд и более всего
Насмешки недостойных над достойным
.............. Кто б согласился,
Кряхтя, под ношей жизненной плестись... (Шекспир «Гамлет»)
Из глыбы материального мира некая фигура с короной и нимбом вы­таскивает чудовище. Этот человек может рассматриваться как «христиа­низированное» эго, то есть эго, осуществляющее свою деятельность под эгидой Самости. На небесах прославляется принцип материальности. На земле эта реализация осуществляется через возрождение и трансформа­цию существования конкретной личности посредством индивидуации эго, то есть эго, несущего в себе процесс непрерывного воплощения.
Нас бросает в дрожь, что «освобождавшаяся от материальных оков anima mundi представляет собой монстроподобное существо. Это соотносится с тем фактом, что текущее переживание Самости оказывается искажением, соединением противоположностей, которое устрашает эго и нагоняет на него тоску, аморальность и тягу к преступлениям во всех «допустимых» случаях. И, кроме того, существует еще одно событие, на которое брошен взгляд сверху:
это коронация, лишний раз демонстрирующая существование взаимных и компенсаторных связей между эго и бессознательным.
Целью цикла воплощения, как и целью индивидуации, является coniunctio. Время обрело свое существование вследствие наличия физи­ческих противоположностей: неба и земли, мужского и женского, духа и природы, добра и зла, — которые в психике западного человека были ра­зорваны на части и которые обязательно следует примирить.